1 t, par la seule foi dans l’action du pardon, de l’ amour et de la grâce de Dieu. Le fils d’un roi de ce monde quitte son palai

2 haine, plus souvent je le crains, que celle de l’ amour . Les Afro-Asiatiques et les Arabes savent trop bien ce qu’elle représ

3 eurs, un certain sens donné au fait de vivre, à l’ amour , à la mort, aux relations entre humains, à la matière, au corps, à l’

4 rationalité du cosmos ; la foi au transcendant, l’ amour de Dieu et du prochain. On voit sans peine que nos produits sont les

5 fait appel (« sans rougir », mais vaguement) à l’ amour qui relie les hommes ; d’autre part, à l’autorité : ce serait celle d

6 is, les Portugais, mais en revanche nous aimons d’ amour l’Europe entière et sa culture. » Aucun de nos pays ne peut donc béné

7 istianisme est la religion d’un Dieu unique, de l’ Amour qui cherche l’union, et de la Vérité qui ne saurait être qu’une. C’es

8 s, qu’ils aiment comme on aime une patrie, mais l’ amour est lucide, la patrie n’est pas le monde… Voici qu’ils peuvent sans l

9 t est introduit par cette note : « L’auteur de L’ Amour et l’Occident et de L’Aventure occidentale de l’homme (que les lec

10 in de courage, un bond et un retour à de vieilles amours et de vieilles étroitesses, des heures d’effervescence nationale, d’a

11 buveurs de bière ; les Français ne pensent qu’à l’ amour  ; les Suisses sont des paysans, les Italiens des chanteurs, etc.), ma

12 haine une aide qui ne leur est due qu’au nom de l’ amour chrétien, nous avons le droit de leur dire : si nous, Européens, somm

13 ons à mieux vivre, mais dédaigne notre idéal de l’ amour du prochain. On ne peut donc pas encore affirmer que notre culture so

14 buveurs de bière, les Français ne pensent qu’à l’ amour , les Suisses sont des paysans, les Italiens des chanteurs, etc.), mai

15 haine une aide qui ne leur est due qu’au nom de l’ amour chrétien, nous avons le droit de leur dire : si nous, Européens, somm

16 ons à mieux vivre, mais dédaigne notre idéal de l’ amour du prochain. On ne peut donc pas encore affirmer que notre culture so

17 haine une aide qui ne leur est due qu’au nom de l’ amour chrétien, nous avons le droit de leur dire : si nous, Européens, somm

18 ons à mieux vivre, mais dédaigne notre idéal de l’ amour du prochain. Nous sommes au point de l’évolution de l’humanité où les

19 igneurs, vous plaît-il d’entendre un beau conte d’ amour et de mort ? Seigneurs et dames ici présents, vous répondez tous dan

20 ales. Ainsi, l’amour-passion est cette forme de l’ amour qui se libère des contraintes naturelles, des rythmes trop prévus de

21 banale. Tristan, c’est tout d’abord le mythe de l’ amour plus fort que la vie, plus fort que la vie quotidienne, plus fort que

22 rtit, et réduit aux routines. C’est le mythe de l’ amour inaltérable, inaltéré par l’érosion de la vie « courante », par la ré

23 sque permanent de dissonance. C’est le mythe d’un amour qui méprise l’épreuve de l’engagement dans les rapports sociaux, et m

24 sa simplicité majestueuse, c’est l’intensité de l’ amour , passion de l’âme ouverte sur l’esprit, libérée des corps dont elle v

25 cissitudes de notre incarnation présente. C’est l’ amour de l’Amour, plus que de l’être aimé dans sa réalité toujours irréduct

26 de notre incarnation présente. C’est l’amour de l’ Amour , plus que de l’être aimé dans sa réalité toujours irréductible à l’im

27 ’élan de l’âme vers l’Ange désiré. « Ce n’est pas amour , qui tourne à réalité », s’écrie un troubadour tardif, contemporain d

28 taniennes. Mais qu’est-ce alors, quel est le faux amour qui « tourne » ainsi, « tourne à réalité » ? Ce n’est pas le désir co

29 aux lois du corps, ne mérite pas en soi le nom d’ amour . Mais c’est l’amour comblé par la présence durable, l’amour légalisé,

30 ne mérite pas en soi le nom d’amour. Mais c’est l’ amour comblé par la présence durable, l’amour légalisé, socialisé, voire sa

31 s c’est l’amour comblé par la présence durable, l’ amour légalisé, socialisé, voire sacralisé par l’Église. C’est le mariage.

32 stater que Tristan est tout d’abord le mythe de l’ amour plus fort que la vie, c’est reconnaître aussi que la vraie victime du

33 riage légal. Les amants ont perdu la vie, gagné l’ amour . Le mari, lui, a partagé la vie d’Iseut. Il reste seul vivant, mais s

34 é la vie d’Iseut. Il reste seul vivant, mais sans amour . Aux yeux du mythe, il est perdant. À ce premier aspect de notre lége

35 souvent, trop facilement cité, du « beau conte d’ amour et de mort ». Les obstacles sociaux, coutumiers ou sacrés, ont cédé à

36 que notre condition d’êtres finis oppose à notre amour d’un être, à l’Amour même ? Si la passion vit de séparations, il est

37 d’êtres finis oppose à notre amour d’un être, à l’ Amour même ? Si la passion vit de séparations, il est bien clair que la sép

38 existence dans ce monde, mais ils ont aussi bu l’ Amour , un amour qui s’adresse à la part immortelle que lui seul pourra devi

39 dans ce monde, mais ils ont aussi bu l’Amour, un amour qui s’adresse à la part immortelle que lui seul pourra deviner — ou s

40 sur la terre, ses intentions et ses désirs et ses amours , composent au Ciel un être de lumière, une contrepartie transcendante

41 tan : ce qui se passe trois jours après la mort d’ amour . Iseut n’évoque-t-elle point cette forme de lumière qu’on ne rejoint

42 désir de Tristan, sa princesse lointaine et son «  amour de loin » comme parlait le troubadour Jaufré Rudel ? L’apparent narci

43 nier de notre mythe. La tradition chrétienne de l’ amour du prochain ne s’en trouverait-elle pas éclairée, à son tour ? Aimer

44 nostalgie. Mais alors l’obstacle dernier à notre amour , provoquant la passion créatrice, ce ne serait plus la mort, ce serai

45 Il faut aimer, pour le comprendre et rapporter l’ amour à ses fins spirituelles. Le mythe peut nous y aider, c’est bien là sa

46 cadémie, se proposait d’introduire l’auteur de L’ Amour et l’Occident . Celui-ci, par un fâcheux contretemps, dut renoncer le

47 compréhension de cet article, que l’auteur de L’ Amour et l’Occident se trouvait alors en situation délicate auprès de ses

48 uire « à salut », de le bien « conforter » dans l’ amour paternel d’un Dieu-roi formidablement exalté au-dessus des puissants