1 ligner ce hiatus étrange : l’homme qu’on pourrait appeler le plus actif du monde, l’un de ceux qui influent le plus sur notre c

2 sité. Ennui, fatigue, sommeil sans prière. Cela s’ appelle encore vivre. Mais l’homme qui était un membre vivant dans le corps d

3 de sable. Ils se réfugient dans ce qu’on pourrait appeler les classes privilégiées de l’esprit : fortunes oisives ou misères sa

4 périls en une résultante qui est la civilisation. Appelons humanisme l’art de composer pour la défense de l’homme et son illustr

5 cle qui consiste dans une large mesure à éviter d’ appeler les choses par leur nom, à préférer toujours le « distingué » et le «

6 gion. C’est une forme aiguë de ce que les Anglais appellent « sécularisme ». Ce terme qui sans doute reviendra souvent dans les c

7 leusement sans jamais aucune excentricité. » Elle appelle ceux qui passent à l’Église romaine des « pervertis » : « Nous en avo

8 s la vérité, elle, est indifférente à ce que nous appelons bonheur ou malheur. Et c’est la vérité seule qu’il s’agit d’attendre.

9 rocs et de glace. » Sénancour éprouvait ce qu’il appela , d’un mot admirable, « la lenteur des choses ». C’est qu’il a pénétré

10 ntisme, ceux d’un Frommel sur les écrivains qu’il appelle « positivistes » restent à peu près les seuls valables, à nos yeux, q

11 , mais à ce dont ils ont souffert. 34. Tout ceci appellerait une foule de nuances. Mais il ne s’agit pas d’édulcorer. 35. Cf. A.-

12 rons un doute. De quel droit refusons-nous donc d’ appeler chrétien, un homme qui se prétendit tel en maintes occasions, de la f

13 andes questions que la pensée moderne a convenu d’ appeler « naïves », parce qu’elles sont trop gênantes. Le livre est mal compo

14 dénonce le péril d’une pensée que l’on peut bien appeler scolastique, pensée purement conceptuelle et dépourvue d’intérêt huma

15 M. Brunschvicg. L’homme en général, même si on l’ appelle avec Marx, l’homme concret (ce qui n’est encore qu’une formule), l’ho

16 goût des « romans qui posent des problèmes ». On appelait cela de la « littérature difficile », non pas qu’une intelligence moy

17 rsonnage égoïste et, en somme, assez lâche, qu’on appelle l’individu. Il faut aller plus loin : les mythes collectifs n’exprime

18 acte unique d’obéissance à l’ordre de Dieu, qui s’ appelle l’amour du prochain. Je dis bien : acte, et il faut insister là-dessu

19 ils disent qu’il ordonne cette soumission : ils l’ appellent Dieu). Ce qu’il y a d’inoffensif chez l’être faible, sa lâcheté, cett

20 e lâcheté se pare ici d’un nom bien sonnant, et s’ appelle « patience », parfois même « vertu » sans plus ; « ne pas pouvoir se

21 Nécessité de Kierkegaard (août 1934)t On appelle l’esprit… De quoi se plaint l’intelligence ? Si l’on en croit les

22 réclame de l’esprit, ou qui fait profession de l’ appeler . « Le Nouveau Testament ressemble à une satire de l’homme. Il contien

23 dieux ? Mais sont-ils des faux dieux pour nous ? Appelons -nous vraiment l’esprit ? Mais non, nous appelons le « règne de l’espr

24 Appelons-nous vraiment l’esprit ? Mais non, nous appelons le « règne de l’esprit », c’est bien moins dangereux ; tous en seront

25 le d’une manière si touchante, et c’est ce qu’ils appellent l’amour.57 » Rire du solitaire, qui ressemble peut-être à la pitié én

26 La loi du Créateur. Le solitaire que Kierkegaard appelle , c’est l’homme seul devant son Dieu. Mais comment cela se peut-il, si

27 sinon par l’effet de la foi ? Il faut que Dieu l’ appelle , qu’il le nomme et par là le sépare, autrement l’homme n’est rien qu’

28 ent cette dédicace fameuse : « Au solitaire que j’ appelle avec joie et reconnaissance : mon lecteur. » Kierkegaard savait bien

29  », comme disait Nietzsche, et c’est là ce qu’ils appellent leur petit train-train journalier. La fameuse « vie quotidienne » n’e

30 oup d’État renverse le gouvernement qui les avait appelés officieusement. Ils hésitent à poursuivre. L’un d’entre eux se laisse

31 ralement humain. Destin allemand pourrait aussi s’ appeler « La condition humaine ». Et plusieurs des paroles de Pillau, — les p

32 a représenter. La santé politique et économique s’ appelle fédéralisme. La santé morale et civique s’appelle personnalisme. La s

33 appelle fédéralisme. La santé morale et civique s’ appelle personnalisme. La santé religieuse s’appelle œcuménisme. Nous allons

34 ue s’appelle personnalisme. La santé religieuse s’ appelle œcuménisme. Nous allons définir ces trois termes en insistant sur leu

35 aît d’une excellente méthode.) Est-il permis d’en appeler aussi au précédent des sept églises d’Asie, possédant chacune leur an

36 de n’est compatible qu’avec des orthodoxies que j’ appellerai ouvertes. Elle ne peut embrasser une orthodoxie qui céderait consciem

37 fonde la communion humaine dans la liberté. Je l’ appelle le personnalisme. Cherchons à illustrer les notions d’individu, de co

38 casions de haine par un autre qui favorise et qui appelle la solidarité. Or ce changement n’adviendra pas dans le réseau des re