1 avec la société qu’ils attaquaient un système de pensée et certains préjugés qui devaient à leur tour les aveugler sur un aut

2 de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée . C’est le premier et le plus grand commandement. Et voici le second,

3 l’être humain, le corps, l’âme et l’esprit. Si la pensée (qui est doute et certitude) fournit la preuve de l’esprit, et la sen

4 personnes réelles, de créateurs de l’art et de la pensée , mais aussi d’acteurs de l’histoire dont les biographies nous sont as

5 de l’amour et du jeu des sexes, et qui vont de la pensée spéculative religieuse ou métaphysique, à l’éthique de l’action socia

6 avec « l’éternelle luxure » sans horizon, que la pensée des spirituels se trouve aux prises et peut entrer en polémique intim

7 olaires. Trop longtemps négligées ou niées par la pensée occidentale, qui ne prenait au sérieux que l’esprit et le corps, les

8 œurs de la masse inculte et dans les habitudes de pensée . Le travail de décantation, d’adaptation psychologique et de remise e

9 celle que l’homme connaît dans l’invention d’une pensée … Dans ces nuits-là, le Moi ne retient rien en lui-même… le Soi-même e

10 t peut-être un bon moyen d’illustrer à la fois la pensée et la vie de Kierkegaard et, d’une manière générale, ce que l’on pour

11 ignons ce titre : L’Instant. Depuis longtemps, la pensée de Kierkegaard était comme fascinée par les deux concepts d’instant e

12 e il découvre son Isolde. Pour l’un et l’autre la pensée est une passion, et l’expression totale de la passion ne peut être qu

13 uel il serait vain de s’opposer. Si d’aventure la pensée s’attarde à l’obstacle, celui-ci tire son importance d’exciter la pas

14 e le paradoxe est la catégorie fondamentale de la pensée de Kierkegaard. Or voici ce qu’il en dit dans l’un de ses ouvrages le

15 as penser de mal du paradoxe, cette passion de la pensée , et les penseurs qui en manquent sont comme des amants sans passion,

16 propre perte… C’est là le paradoxe suprême de la pensée , que de vouloir découvrir quelque chose qu’elle-même ne puisse penser

17 puissance est justement l’amour. Cette forme de pensée est tristanienne. Elle est d’abord une forme d’existence. Elle s’illu

18 ment dans la dialectique existentielle et dans la pensée proprement religieuse de Kierkegaard, apparaît désormais trop évident

19 Aurore. « Presque chaque phrase de ce livre a été pensée et comme capturée dans les mille recoins de ce chaos de rochers près

20 périr l’humanité ? Qu’à cela ne tienne ! « Cette pensée , elle aussi, est sans puissance sur nous. Le christianisme s’est-il d

21 ce. Au surplus, dans la mesure où la conduite, la pensée et l’affectivité d’un même individu sont dissociées, Don Juan peut ré

22 ar les débats d’idées, il semble répugner à toute pensée qui par le style d’abord ne l’ait séduit. Il me parle souvent des Var

23  » de l’empire des mythes, n’a cessé d’occuper sa pensée . Et j’ignore si c’est mal ou bien : je constate simplement le phénomè

24 où Kassner se montre disciple de Kierkegaard, sa pensée paraît réfractaire à toute description, car elle opère sur des mythes

25 la sensation à peu près unique en ce temps d’une pensée autoritaire. Entendons que, pour lui, penser n’est pas se débattre da

26 ent, c’est en tant que la réalité humaine, non sa pensée privée, est tourmentée.) Penser n’est pas non plus s’ingénier sur des

27 n’est qu’indiscrétion, et qui livre la clé de la pensée de Kassner, comme aussi de son apparente obscurité. D’où provient cet

28 llectuellement sans « réaliser ». Il faut que les pensées créées ne soient concevables qu’en elles-mêmes, et comme à l’état sau

29 cation qui les réduise et qui les domestique. Une pensée neuve ne saurait être comprise à moins d’être recréée dans sa forme —

30 archie de valeurs, non de la seule exactitude des pensées  — nous connaissons le modèle immortel, le Livre de Job. Il serait cur

31 éral, non pathétique, de l’adjectif. L’ellipse de pensée n’est nullement, chez Kassner, un procédé de rhétorique, une manière

32 u s’il en fut, et qui échappe par définition à la pensée systématique et discursive : point de réponse rationnelle au cur deus

33 l ajoute : « Ce qui fait ordinairement une grande pensée , c’est lorsqu’on dit une chose qui en fait voir un grand nombre d’aut

34 hement que je suggérais entre le zen et sa propre pensée l’a frappé : Cela resta fixé dans ma mémoire, écrit-il, me tint aler

35 eugle, est acte, mais cet acte est en outre notre pensée la plus profonde, l’ultime, et, le dirai-je, la pensée sans limites…

36 e la plus profonde, l’ultime, et, le dirai-je, la pensée sans limites… Le zen suppose la dissolution, l’éclatement de tout le

37 semble, en fin de compte, relier au zen sa propre pensée physiognomonique, c’est que l’un et l’autre se soucient davantage de

38 ul à ne pas reconnaître, du moins le mouvement de pensée de ses Dialogues et Paraboles dans ces paroles d’un maître zen sur le

39 ut particulièrement et s’abandonnait à de sombres pensées lorsqu’il lui arrivait de parler de quatre grands boutons de nacre, f

40 d’un clown célèbre de son temps, Big Button. Les pensées que ces quatre boutons éveillaient dans l’esprit de l’oncle Hammond é

41 ittérature, mais beaucoup pour moi… Ma vision, ma pensée , sont liées à la marche, au chemin. Inséparables !… » (A. Cl. Kensik 

42 ormant, dès les premiers conciles, ses modèles de pensée en tension : Incarnation, Personnes divines à la fois distinctes et r

43 ai que « la notion de Moi n’a d’accès que dans la pensée des sots », comme le dit un texte tibétain, la notion de Toi ne vaut

44 rnière forme de l’amour n’est atteinte que par la pensée , mais à travers le monde des sensations, lorsque au-delà des corps à

45 si le soleil et les autres étoiles. La forme de pensée qui se révèle ici transcende la recherche moderne d’une formule du ch

46 savoir, d’inventer le savoir et d’y soumettre la pensée , poussé jusqu’au dernier degré de l’abstraction et de l’audace logiqu

47 pour équilibrer. Correspond à l’Intellect, à la pensée (Amour du juste et passion de la découverte). Tempérament : exclusif

48 es quatre fonctions fondamentales de C. G. Jung : pensée , sensation, intuition, sentiment, bien que placées ici dans une succe

49 é de vacuité, ce vertige accompagne en silence la pensée des hommes d’aujourd’hui et leur action. Le miracle est qu’il y ait d

50 le que pose le vide : Pourquoi pas rien ? — si la pensée ne trouve pas de réponse, elle se rend au vide et s’annule. Ce qui pe

51 e tout ton cœur, de toute ton âme, et de toute ta pensée . C’est le premier et le plus grand commandement. Et voici le second,